Edipo siamo noi: Warum wir aufhören müssen, uns als Krönung der Schöpfung zu betrachten

L’Edipo Re di Sofocle si apre tragicamente: una terribile pestilenza si è abbattuta su Tebe, il fumo dei sacrifici satura le strade e la città risuonano dei pianti e dei gemiti di chi ha perso qualcuno. L’oracolo viene consultato per capire come allontanare questo flagello, e il responso è chiaro: la pestilenza è sintomo di una città corrotta e solo un doloroso percorso di identificazione delle cause di questa corruzione per estirparla potrà guarirla.

Nelle Memorie di Adriano, Marguerite Yourcenar scrisse che “quasi tutto quello che gli uomini han detto di meglio è stato detto in greco” e di fronte all’amara attualità del testo sofocleo non possiamo che condividere la sua opinione. Sofocle parlava di peste nel mito una manciata di anni dopo che una peste vera che aveva causato la morte di almeno un terzo della popolazione di Atene e il ricordo doveva essere ancora dolorosamente presente. Anche oggi una peste sta imperversando, anzi: una teoria di pesti. La pandemia da COVID-19, la crisi climatica, la perdita di biodiversità, i conflitti bellici, le crisi economiche e le crescenti disuguaglianze economiche e sociali. Tutti questi elementi non sono che manifestazioni esterne, sintomi. Agire sui sintomi è indubbiamente necessario, ma per curare una malattia bisogna cercarne e curarne la causa profonda, altrimenti nuovi sintomi continueranno ad insorgere.

La malattia che ci affligge è da identificarsi nella nostra società individualistica, dualistica, antropocentrica, patriarcale e capitalista che persegue l'accumulo, la crescita e l'espansione. La guarigione è possibile solo grazie a un drastico ripensamento del nostro sistema sociale ed economico, del nostro modo di vivere, di come ci relazioniamo con persone, animali, piante ed ecosistemi.

L’ottica cura/care/Sorge può costituire la chiave di volta su cui costruire questo sistema più resiliente, più sostenibile, finalmente libero da categorie binarie. Infatti, “Caring” è un’attività che include tutto quello che facciamo per preservare e guarire il nostro “mondo” per poterci vivere nel miglior modo possibile, scrive Joan Tronto, sottolineando tra l’altro l’interdipendenza di tutti gli esseri viventi.

Sorge sollte sich laut dieser Definition also nicht nur als moralisches, individuelles Konzept, sondern vielmehr als politische Praxis und institutionelle Verantwortung auf eine gesellschaftliche Ebene erheben, in der das Wohlbefinden, die Bedürfnisse, der Schutz und die Rechte aller im Vordergrund stehen. “Caring” heißt insofern auch die Hochschätzung des zwischenmenschlichen Miteinanders, der Reziprozität und bedeutet damit Solidarität, Inklusion und gegenseitige Unterstützung. Sich sorgen heißt füreinander einstehen, pluralistische, kollektive Allianzen und Bündnisse bilden.

Doch das ist nicht genug. Obwohl im Hinblick auf die Klimakrise, die Zerstörung der Ökosysteme und das Schwinden der Biodiversität, das Wohlergehen der Menschen stark vom Wohlergehen der Umwelt abhängt, reicht das Konzept der sorgenden Gesellschaft über eine anthropozentrische Perspektive hinaus. Sorge schließt in diesem Sinne nicht nur Menschen ein, sondern bezieht sich auch auf das Wohlergehen von Pflanzen, Tieren, Pilzen und natürlichen Elementen, welche nicht länger als „tote Materie“ und somit als minderwertige und deshalb auszubeutende Rohstoffe und Konsummittel wahrgenommen werden.

Jede Gesellschaft ist dafür verantwortlich, wie sie das Verhältnis zur Umwelt definiert. In einer sorgenden Gesellschaft wird der Mensch auf den Boden der Tatsachen zurückgeführt. Nein, er ist eben nicht die Krönung der Schöpfung, sondern muss in eine wechselseitige Beziehung zu nicht-menschlichen Spezies treten. Eine sorgende Gesellschaft lässt das Anthropozän hinter sich. Sie bemüht sich um eine Gesellschaftsform, die sich um andere Menschen, um andere Lebewesen, um gesamte Ökosysteme sorgt, diese pflegt und mit ihnen interagiert, ohne sie zu zerstören.

Eine sozial-ökologische Wende, eine Transformation, muss aus diesem Grund unter einem Paradigmenwechsel stattfinden, der nicht-linear, pluralistisch und partizipativ ist. Zahlreiche Ansätze, Vorschläge, gelebte Praxis und mutige Beispiele versuchen bereits, diese Utopie in Normalität zu verwandeln:

• Società: il capitale sociale aumenta grazie a una più attiva partecipazione alla vita comunitaria, politica e organizzativa, ad azioni di volontariato e solidarietà e a una maggiore socievolezza informale. Sono incoraggiate iniziative di vicinato, spazi multifunzionali, fattorie solidali, banche del tempo, co-housing e co-working

• Wirtschaft: Wachstum und Entwicklung werden anhand alternativer Kriterien wie Resilienz, Suffizienz und Kooperation definiert und gemessen. Die Kreislaufwirtschaft wird gefördert und Gemeingüter, das Tauschen und Teilen sowie gemeinschaftliches Nutzen wird begünstigt. Negative Umwelt-und Sozialkosten werden internalisiert.

• Lavoro: riduzione del lavoro retribuito, meno disuguaglianza dei salari, riconoscimento e valorizzazione del lavoro - retribuito e non - della cura (ad esempio lavori domestici, assistenza dei bambini, di persone diversamente abili e anziani etc.)

• Politik und Institutionen: Bürger:innenhaushalte, deliberative Mini Publics oder Rotationsverfahren können das Vertrauen und die Legitimation der Institutionen durch eine stärkere politische Beteiligung aller Betroffenen fördern. Der Meinungsbildungsprozess wird mit gut aufbereiteten Informationsmaterialien und im Austausch mit Expert:innen begleitet und eine professionelle Moderation versucht, alle Standpunkte gleichberechtigt zu Gehör zu bringen.

• Ambiente: anche alla natura e alle generazioni future vengono riconosciuti dei diritti fondamentali. La distruzione dell’ambiente, degli ecosistemi, nonché l’impatto sul clima viene perseguitato come un crimine internazionale contro la pace.